Ваш коллега по топику называл только один достойный источник (неплохой образчик свободного исследования, кстати) - категорический императив, вроде бы как обязывающий делать то, что должно.
Иных оснований для этой светской доктрины я не увидел.
Как же определяется критической (арелигиозной) этикой это самое должное, и имеются ли ещё какие-либо источники, стоящие в её основе?
Я там вопрос выше задал - готовы ответить?
А что там не так? Молятся-то не доске, а Христу. Более того, даже при молитве святым, включая Богородицу, конечный адресат - всегда и только Христос.
"Имярек, предстоящий перед престолом" и прочие варианты, "моли Господа за нас, грешных" - Вы не задумывались над смыслом этих фраз?
Это ещё хуже утилитаризма, ориентирующегося на полезность, а не на счастье.
Ясно. Очередной эвдемонизм в вакууме.
Большинство индивидуальных особенностей, считающихся в религиях пороками, при таком подходе имеют право на жизнь и развитие. Фетишисты и остальные подобные, алчные и скупые люди, чревоугодники, гордецы и тысячи прочих - все они станут нормальными людьми, поскольку счастливы и деятельностью своей освобождают себя, и толпы подобных, от страдания.
Примитивизм, опровергнутый самими же греками, Вы преподносите как идеал атеиста? Уверены?
И в чём тогда суть и, главное, источник?
При чём здесь вероятность нанесения прямого вреда физическому здоровью? Мы разве об этом говорили?
Напоминаю:
В этом заключается доктрина пользы - безнравственность якобы невыгодна, неполезна, а посему не имеет права на жизнь.
Утверждение это, развиваемое и пропагандируемое в благодушно-беспомощном "светском гуманизме", имеет столько же шансов на успех в реальной жизни, сколько комар, рискнувший противостоять Тунгусскому метеориту.
А религиозные проблемы, а-ля "меньшее зло", "можно ли убивать на войне", "почему гибнут невинные", на таком фоне из разряда простых вопросов превращают во вселенские мегазадачи - поскольку вам, с эпикурейством, замешанным на детсадовской лучезарности от "свободного исследования", "уважения прав меньшинств" и прочего "морального образования", на элементарнейшие вопросы придётся разводить руками, улыбаясь занесённому топору и призывая к "этике, основанной на критическом мышлении".
Итак, вопрос всем оппонентам - "почему я должен делать добро, если зло мне нравится, а от наказания я могу уберечься?" - что такому человеку может противопоставить "светский гуманизм" и прочие идеалы атеистов и материалистов?
Собственно, поэтому всю концепцию можно сразу выкинуть на помойку, не вчитываясь.
Но мы, без проблем, разложим её по полочкам. Перед помойкой.
Уходим от ответа?
А что тогда? Не уходите от ответа.
Предложите свой вариант. Не уходите от ответа.
Передайте его суть своими словами. Что бы я опять "не транслировал чужие глупости", как окажется.
Навёл мышку на ссылку, переходить не стал.
Что Вас не устраивает в почитании икон? Эта "проблема" была решена ещё в пору Вселенских Соборов.
У верующих он есть. В отличие от атеистов.
Эзотерики круче. Без кавычек, хрен с ним.
Это не третий случай.
Ну, строго говоря, люди вообще исчерпываются первым случаем, поскольку, ИМХО, преодолеть внутренне желание через рассуждение принципиально невозможно - желания порождают себе оправдания, а никак не наоборот.
Т.е., вера в Бога, как и чувство долга, и являются изначально ощущениями, а не какими-то выводами, продуктами интеллектуальной деятельности (другое дело, что все они подвержены как развитию, так и деградации, но это уже второй вопрос).
А... ну, так это и есть утилитаризм, доктрина пользы.
Увы, такой подход проигрывает по всем направлениям.
В каком смысле? Чем именно круче?
Нет. Он не самодостаточен, что в дальнейшем показано самим же Кантом.
Вообще, можно найти три причины, по которым человек бывает плохими или хорошим - индивидуальная расположенность к тем или иным (без)нравственным действиям, то самое чувство (понятие) долга, заменяющее "эмоциональный" выбор "интеллектуальным", и религиозная (внешняя, в известном смысле) убеждённость в правильности тех или иных поступков.
Вот этого третьего - атеисты лишены.
Т.е., на андреевский вопрос "почему я должен делать хорошее, если плохое мне нравится, а от наказания я могу уберечься?" первый тип людей ответит "плохое мне не нравится", второй - "плохое мне нравится, но я понимаю, что плохое - плохо", а третий - "да, мне нравится плохое и я не обладаю внутренней убеждёностью, объясняющей, почему это нельзя, но я верю Богу, запретившему так поступать".
Что ответит атеист в третьем случае?
Тов. Калинин как-то пытался развить вроде бы имеющуюся связь между христианством и культурным прогрессом. Спор "благодаря или вопреки?" решился ничем, насколько помню.
Но культурный прогресс не значит для христианства ровного ничего, это скорее второстепенное следствие, возникающее из величины самого христианского откровения, нежели имеющее с ним какую-то прямую зависимость.
Разве?
Разумеется, личная нравственность далеко не всегда коррелирует с религиозными убеждениями, и простой атеист вполне может быть лучше Папы Римского - но это как раз индивидуальный признак, а не какой-то общий социологический.
Напротив - атеизм (взятый не как личное убеждение, а как философия) не даёт вообще никаких ответов на нравственные вопросы (вершина атеизма - утилитаризм, по моему мнению - не содержит ни одного нравственного преимущества, по сравнению с моралью религиозно-монотеистической, например).
Да полно. Ревностному мусульманину или иудею я с удовольствием расскажу о формальном, а не эмоциональном значении терминов "примитивнее" и "упрощёнее". В частности, здесь оно состоит в последовательном рассмотрении трёх обсуждаемых религий - если в христианстве мы видим явное развитие идей иудаизма, то в исламе, напротив, налицо существенное их... упрощение, да. :)
Но в нашей-то дискуссии, полагаю, такие объяснения не требуются?
А подробнее?
Если брать католицизм, православие и протестантизм (в наиболее распространённых и наименее одиозных его ответвлениях), то основные разногласия заключается в умении их приверженцев стать продвинутым, не потеряв при этом ранее накопленное.
В этом смысле продвинутее всех будут католики, сумевшие наиболее полно и всесторонне подойти к эволюции догматов, не потеряв при этом ни капли своей ортодоксальности (протестанты будут спорить, конечно, о продвинутости, как и православные - о приверженности традиции, но это уже спор внутрихристианский, "семейный", весьма специфический и неоднозначный).
Однако, по видимому (по наблюдаемым фактам, а не "абстрактному" догматизму), можно сделать вывод, что правильность теоретической позиции вовсе не является залогом правильности её адептов в жизни. Рискуя призвать в тему очередные табачные и прочие скепсисы, я всё-таки предположу образцом нравственной продвинутости как раз представителей православия, а не католиков и протестантов.
(Продвинутость "мистическую", полноту выражения в земной жизни постулатов небесных, мы здесь рассматривать не будем, как прямо доступную лишь единицам из живущих, а попытки определить её опосредованно - оставим, как несерьёзные.)
Итак, что мы возьмём за "продвинутость"?
Arsh, этот вопрос тоже обсуждался.
Вкратце - ислам есть упрощение христианства, с относительно примитизированной моралью, богословием и идеалами (что, впрочем, не может считаться однозначным недостатком, как мы видим из истории). Соответственно, Аллах "теологически" более прост по сравнению с Троицей, хотя это (вместе более вольным подходом к трактовкам, что, пожалуй, неизбежно) и не отменяет определённой самобытности и вполне однозначной нравственной ценности этой религии.
Кстати, не смотря на значительно более долгую историю, иудаизм тоже сравнительно примитивнее христианства - мистическая и рациональная часть его догматики хоть и более обширна, но лишь, так сказать, "вширь", а не "вглубь".
Это было поверхностное и краткое ИМХО.
Так что, да - в сравнении с Одином и прочей полуязыческой компанией, Яхве и Аллах значительно ближе к "столовой", чем к "дискотеке".
С Днем Рождения. :)
